Taoísmo mágico

Pouco se é conhecido sobre o assunto, mas pra ser exato é um ótimo assunto para se ler caso se queira conhecer sobre ocultismo oriental e a forma de controle energética bastante útil, o taoismo mágico que é ensinado foi gerado de dois ramos: o ramo yin foi originado a partir dos conhecimentos dos filósofos de um período entre 475-221 AC, os discipulos desse ramo eram mais retirados para florestas, cavernas, campos e meditavam sobre as coisas e a natureza, tinham um conhecimento mais passivo, relacionado a observação e ao controle energético, enquanto que o ramo yang se originou dos xamãs e feiticeiros que tinham entrado
China, esses feiticeiros foram receberam o nome de "Wu" (mágico ou mago).E esses dois depois se uniram e se tornaram o taoismo "religioso" de tempos depois, e o que não foi unida com o taoismo religioso depois foi associado a muitas práticas da magia popular chinesa.
Após isso o mistico taoista foi referido a indivíduos que dominavam os componentes físicos, energéticos e espirituais da alquimia esotérica das artes Marciais (Jing to Qi ) e medicina (Qi to Shen), música (Shen to Wuji), e Magia (Wuji to Dao). E esses são os 4 pilares da magia taoista.

Era comum o controle dos 3 corpos, 3 respirações e das 3 mentes, todos elas em seu aspect físico, energético e espiritual, então guando um mago taoista faz algum encatamente ele usa a combinação de tudo, e tudo isso combinado com os selos das mãos se torna o poder mágico.

A mente espiritual: São os conhecimentos da mente superconciente da criação, como por exemplo um conhecimento mais ligado a natureza interna, o conhecimento que se sabe sem ter aprendido, e também os insights, e a percepção sobre a alma eterna (Shen Xian).
A mente energética: A mente subconsciente, responsável pela intuição, empatia, através dos campos energéticos.
A mente física: A mente consciente, responsável pela investigação e interpretação e das informações recebidas pelos 5 sentidos do corpo.

A respiração espiritual: O fluxo e refluxo das ondas de luz, vibrações espirituais de partículas, e divinas "Mensagens" absorvida pela corpo através do estado natural de relaxamento , através de oração, meditação ou sono.
Respiração energética: Fluxo e refluxo da energia dos 5 elementos (Ver o outro tópico do draven) pelos tecidos do corpo do universo e ambiente dos campos energéticos, considerada a respiração sútil, pois ela não é percebida.
Respiração física: Inalação e respiração feito pelo corpo através do sistema respiratório, considerada a respiração natural.

Corpo espiritual: Estrutura espiritual conectanto a alma eterna, responsável pelas interações da alma humana, destino, karma, que afeta os planos energéticos que dão suporte e mantém as funções e formações internas e externas do corpo.
Corpo energético: Estrutura energética que conecta o espirito e a matéria, responsável pelos campso energéticos e manter e suportar o as funções internas e externas do corpo.
Corpo físico: Estrutura física do corpo, responsável pelo bom funcionamento, alinhamento e apoio de ambas as formações de tecidos internos e externos.

O treinamento taoista mistico sempre era iniciado através do treinamento da união de três elementos, mente secreta (Para treinar a imaginação, sensação, intenção e atenção), a fala secreta (Usada para as respirações nos encantamentos), e o corpo secreto (Usado para os selos mágicos). Essas três habilidades dá grandes habilidades para os magos taoistas.

Treinamento da mente secreta

A mente foi dividida em três partes, energética, espiritual e física, e sendo assim o treino de cada um deles é necessário.

Mente física: Este tipo de treinamento da mente baseia-se em treinar o sensorial de entrada, pensamentos e padrões analíticos que direcionam as ações e movimentos da corpo e tecidos físicos. Foco é colocado sobre raciocínio cognitivo e aquisição de dados.

Mente energética: É baseado no treinamento para percepções energéticas recebido dos
padrões vibracionais que são responsáveis para dirigir e influenciar a mente física. O foco é colocado sobre o fortalecimento psíquico e percepção energética, a fim de perceber pensamentos, sentimentos, imagens e padrões.

Mente espiritual: Treinamento é baseado em perceber as interações espirituais ligado ao divino, afetando o propósito original da alma da vida primária. O foco é colocado em entregar todos os pensamentos, sentimentos, e imagens e dissolvendo-se no Wuji.

A mente também tem separações em yin e yang, que pode ser vista na tabela:





Na área psicofísica pode se ver di a parte da orientação do corpo, e tian a orientação pela mente, seria um para atos impulsivos naturais e outro para atos mentalmente estabelecidos,
na área mais superficial da mente existe a vontade (zhi) corpo pensante,e a intenção (Yi) a mente pensante, O nível médio da mente existe dentro do influências emocionais e espirituais das sete almas corpóreas (Po) e Três Almas Etéreas (Hun), e representa o movimento e ativa
aspectos da mente (por exemplo, os movimentos do corpo, reflexos, instintos, impulsos e projeção de espírito - acompanhada do Shen Yuan). O nível mais profundo da mente existe dentro tem fundação pré-natal de Jing dos rins e a do coração Shen, e representa o original
e primordial energético e espiritual forma da "mente original" (Yuan Shen). A "Mente original" se manifesta em todo o corpo através do Yin e Yang, naturezas energéticas contido nos elementos originais, pré-natal de Fogo e Água.

Os taoistas acreditam que o coração é o imperador de todos os corpos internos pois ele que o individual shen (espirito) que é dividido em dois: o pré-natal conhecido como o Shen Yuan (espirito intuitivo congênito), e da mente conhecido como pós-natal o Zhi Shen (o espírito analítico adquirido).
Mente O pré-natal (Yuan Shen): Este congênito aspecto da mente é herdada do Jing, Qi, Shen e de ambos os pais e domina as atividades vitais de todas as vísceras, como o principal bem como o funcionamento ativo do corpo inteiro organismo matriz energético e espiritual.
Mente O pós-natal (Shen Zhi): Este aspecto da mente é desenvolvido através de interações
com as pessoas e ao meio ambiente após o nascimento. Ele domina o pensamento e interação, e
ele se engaja em atividade mental ilimitada.

A mente possui 4 poderes secretos que são associados a imagens de animais simbólicos, que seus poderes devem ser combinados corretamente.








• O Dragão Verde: Este animal celestial representa os poderes do Céu, Imaginação, e Yang Qi.
• O Tigre Branco: Este animal celestial representa os poderes da Terra, o Sensation Po, e Yin Qi.
• O fênix vermelha: Este animal celestial representa os poderes do Fogo, o Shen, Intenção, e Yang Qi.
• A tartaruga Preta / cobra (Guerreiro das Trevas): Este Animal celeste representa os poderes das Água, a Zhi, atenção e Yin Qi.
A união de todos eles produz um requisito necessário para o poder mágico, as energias mágicas do Dragão Verde e o Tigre Branco deve ser combinados de forma a criar e sustentar o corpo energético do magista, as energias mágicas do fenix e da tartaruga deve ser combinadas
a fim de criar e sustentar o corpo espíritual do magista.

Ótimo tópico. Serve como base para um estudo e reflexão mais aprofundados.

Uma das principais formas de prática taoísta é o altar taoísta, a representação externa da cosmologia taoísta e do processo de alquimia interna pela qual passa o praticante no caminho para a imortalidade. Hoje apresentarei para vocês, então, como montar um altar taoísta.

O arranjo específico do altar varia de escola para escola, e toma diferentes formas de acordo com o ritual ou cerimônia que é realizada. No entanto, há certos objetos que estão sempre presentes, cujos simbolismos permanecem basicamente os mesmos, independentemente da escola ou da forma que assume o ritual.

Lâmpada Sagrada – Colocada no centro do altar, em frente de uma imagem ou de uma estátua da deidade venerada, a Lâmpada Sagrada representa a luz do Tao, a raiz do Wuji. Essa luz do Tao, assim como a mais brilhante das estrelas, brilha tanto no céu como no corpo humano, iluminando todo o cosmos e a nossa origem natural. Nos termos da alquimia interna, ela é chamada de Pílula Dourada ou o Elixir da Imortalidade. Ela nunca se apaga, uma vez que a luz do Tao, a sabedoria primordial, permanece para sempre intocada por ciclos de criação e destruição.

Duas Velas – À direita e à esquerda da Lâmpada Sagrada há duas velas, que representam a Lua, o princípio escuro, Yin, e o Sol, o princípio luminoso, Yang.

Três Taças – Em frente à Lâmpada Sagrada, há três taças. A taça da esquerda contém água, que representa o Yang. A taça da direita contém chá, que representa o Yin. A taça do centro contém grãos de arroz, que representam a união do Yin e do Yang, uma vez que o arroz, para germinar, absorve a energia da Terra/Yin e do Céu/Yang.

Cinco Pratos e Cinco Tigelas – Na frente das Três Taças, há cinco pratos de frutas e cinco tigelas de comida. Os pratos de frutas representam os Cinco Movimentos (madeira, fogo, terra, metal e água) na sua forma do Céu Anterior, numa relação harmônica entre eles. As tigelas de comida representam os Cinco Movimentos (madeira, fogo, terra, metal e água) na sua forma do Céu Posterior, numa relação desarmônica entre eles.

Incensário – Em frente aos Cinco Pratos e Cinco Tigelas, há um incensário, que representa a parte mais baixa do abdômen do corpo humano, o Dantian Inferior. Na alquimia interna, é lá onde o calor é produzido, que é usado para purificar e refinar os Três Tesouros (Jing, Qi e Shen), as três formas de energia encontradas no corpo humano. No incensário são colocadas três varetas de incenso, representando cada um dos Três Tesouros.


O Tao é o princípio fundamental do taoísmo, a fonte de toda a existência. Traduzido por “caminho”, o Tao também representa a criação do universo. Para o taoísmo, a expressão “as dez mil coisas” significa tudo o que existe.

As relações entre as diferentes configurações cosmológicas entre o tao e as dez mil coisas podem ser expressadas através de um diagrama, chamado de Taiji Tu, ou o Grande Princípio Primordial.


No topo, o gráfico mostra o Vazio Absoluto, o wuji, o Um, como um círculo vazio.

A seguir, há um círculo que representa o Grande Princípio Primordia, o taiji, que abriga o Dois, o Yin e o Yang, mostrado como dois semicírculos que se espelham, um na cor preta (yin) e outro na cor branca (yang). O círculo vazio dentro dos semicírculos intercalados corresponde ao círculo vazio do topo, fazendo alusão à idéia de que Yin e Yang são a “função” ou a “operação” do vazio, que por sua vez, é a “substância” ou “núcleo” do próprio Tao.

Sobrevêm, na seqüência, os cinco movimentos, wuxing, que constituem uma nova etapa na diferenciação progressiva da Unidade à multiplicidade. São eles o Fogo, a Terra, a Água, a Madeira e o Metal. As linhas que os conectam representa o ciclo construtivo do qual cada elemento é gerado. Na forma como estão dispostos, o Grande Princípio Primordial, é representado pela Terra (ao centro, que se diz possuir um aspecto feminino e masculino), e reaparece como o pequeno círculo vazio abaixo, que por sua vez representa os conjuntos de Fogo (acima, à esquerda) e Água (acima, à direita), chamados também de Yang Maior e Yin Maior, e os conjuntos de Madeira (abaixo, à esquerda) e Metal (abaixo, à direita), o Yang Menor e o Yin Menor.

O círculo abaixo dos cinco elementos representa a união do Céu (Yang) e da Terra (Yin) que, harmonizados com o Chi, dão à luz ao Três, que por sua vez irá apoiar a existência das “dez mil coisas”. O estado de multiplicidade é representado pelo círculo na base do diagrama.


Assim como possuíamos a Alquimia no Ocidente, há também a Alquimia no Oriente, mais conhecida como Alquimia Taoísta. Nesta, a procura simbólica é pelo elixir da imortalidade, enquanto naquela a procura é pela fórmula da transformação do “chumbo em ouro”. Simbolismos diferentes para designar a mesma busca.

A Alquimia Chinesa é baseada nos princípios inicialmente expostos nos textos Taoístas sobre a relação do Tao e das Dez Mil Coisas (o Diagrama do Grande Princípio Primordial), ou o Absoluto e o Relativo. Seus ensinamentos e práticas se concentram na ideia do elixir, geralmente referido como o Elixir Dourado (jindan).

Em suas práticas, a elaboração do elixir possui dois significados principais. No primeiro, o elixir é obtido atraves do aquecimento de seus ingredientes em um cadinho. Essa prática, bem como o ramo da alquimia ao qual ela está associada se chama “waidan“, ou a “alquimia externa“, que envolve o cultivo e a ingestação de ervas e de minerais medicinais.

No segundo, os ingredientes do elixir são os principais componentes do cosmo e do ser humano, e todo o processo alquímico ocorre dentro do indivíduo. Essa segunda prática – que se utiliza de alguns métodos de meditação taoísta e das técnicas fisiológicas de auto-conservação -, bem como o seu ramo alquímico correspondente, chama-se “neidan“, ou a “alquimia interna“, e envolve o cultivo e a circulação dos Três Tesouros da Vida: Jing, Qi e Shen.


“O céu serve-se das formas e a terra se apóia nas energias. Assim, o começo dos seres é o Céu anterior e a realização dos seres o Céu posterior”.

Os oito trigramas do I Ching, quando reunidos, são chamados de Ba Gua, que literalmente significa exatamente isso: oito trigramas. Eles são arranjados em duas disposições distintas, denominadas de Sequência do Céu Anterior e Sequência do Céu Posterior.

A Sequência do Céu Anterior – ou Sequência que Antecede o Mundo – foi dada pelo lendário Fu Hsi que, conforme a lenda, recebeu a revelação de um cavalo-dragão. O Céu Anterior representa a ordem do Universo, o mundo anterior à criação, o mundo das ideias e das abstrações, o destino imposto pelo céu. Na medida tradicional chinesa, o Céu Anterior está associado ao karma e à hereditariedade.

No diagrama do Céu Anterior, tudo é estático, não há tempo ou espaço. Os trigramas estão dispostos em eixos, com seus pares em oposição, de forma que cada um contenha três linhas yin e três linhas yang, mantendo assim a harmonia das duas polaridades. É nele que se dá a origem de tudo.

Já a Sequência do Céu Posterior – ou Sequência Interior do Mundo – foi criada pelo Rei Wen, utilizando como base o quadrado mágico de Yu, o Grande, que o viu no casco de uma tartaruga no Rio Amarelo, e significa a mudança e o movimento, o mundo posterior à criação, o mundo dos fenômenos objetivos e materiais. Ele representa o movimento do planeta Terra, a ordem das estações do ano. Cada trigrama irá evoluir para o próximo de acordo com as leis naturais do mundo.

No Feng Shui, esse é o Ba Gua utilizado para medir as energias telúricas. Aquele Feng Shui de banca de revista que vocês encontram por aí é um estupro da Sequência do Céu Posterior. Na medicina tradicional chinesa, o Céu Posterior representa as energias alimentares que são adquiridas através dos alimentos e da respiração.

Assim, podemos associar o Céu Anterior ao Um, o Taiji, enquanto o Céu Posterior representa as Dez Mil Coisas.


Conhecidos simplesmente como “os três tesouros”, eles se referem a três conceitos de energia da medicina tradicional chinesa que são essenciais para o desenvolvimento da vida: jing, qi (chi ou ki), e shen.

Jing, escrito com mesmo kanji “sei” de Yousei, é a essência, a energia primordial única de cada pessoa, com a qual ela nasce, e que é passada pelos pais através da concepção. É a energia vital essencial no sistema reprodutor que permite a procriação da espécie humana. Ela está intimamente relacionada ao conceito de DNA, e governa o processo de crescimento e de desenvolvimento do corpo.

Qi, também conhecido como chi ou ki, é a energia vital do corpo. Ela resulta da interação das energias yin e yang no corpo humano e seu fluxo constante proporciona um corpo saudável. Bloqueios no fluxo de qi geram doenças, que podem ser curadas atráves da acupuntura ou do reiki, ou de ervas medicinais.

Shen, escrito com o mesmo kanji de “kami”, significa “mente” ou “espírito”, e relaciona-se com os processos mentais que ocorrem nos planos superiores. Não se restringe apenas ao sistema nervoso do corpo humano, mas também ao aspecto espiritual do indivíduo. Enfraquecida, a energia Shen se manifesta como ansiedade, depressão leve ou inquietação crônica. Quando muito fraca, é um indício de problemas psicológicos. A energia Shen pode ser fortalecida através da meditação e de exercícios físicos como o Tai Chi e o Chi Kung.

Cada uma dessas energias está relacionada a três centros de energia do corpo humano chamados de Dantian: Jing está localizado do Dantian Inferior; Qi, no Dantian do Meio; e Shen, no Dantian Superior. O equilíbrio e a circulação da energia qi em cada um dos três Dantians proporciona uma vida longa e saudável.

Magia Oriental